侯且岸 北京行政學院教授

　　從2019年6月開始，黨中央在全黨范圍內(nèi)開展“不忘初心、牢記使命”主題教育活動。對此，我們將從理論史角度入手，解析李大釗先生《我的馬克思主義觀》這一經(jīng)典著作，通過深入探討其深刻內(nèi)涵、內(nèi)在邏輯兩個方面，論證中國共產(chǎn)黨人的初心以及使命所在，進一步堅定理想信念，堅持中國特色社會主義道路。

　　我們從理論史看“初心”，必須要給予充分的邏輯論證，特別是在認識論方面，深化對“初心”的理解，豐富“初心”的內(nèi)涵，提升“初心”的境界。在中國傳統(tǒng)文化里，“心”有其特定內(nèi)涵。“心”通常被視為思想和思想的器官。在中國思想史上，心學是儒家的一門學派，強調(diào)生命的過程，主張身心性命之學，重視思辨及其過程，使儒學哲學化。從這個意義引申開來，“心”實際上就有了認識論的內(nèi)涵：既是認知的工具，又代表認知本身，始終貫穿于理論與實踐的結(jié)合之中。

　　我們講到的“心”的理論形成過程，在中國思想史上所呈現(xiàn)的就是知與行，而心學之最高境界便是“致良知”。良知成為了心之本體，指導人們的行動。明代的“陽明之學”更注重立志、修身，通過修身對典籍做切身的感悟，以達到思想的升華。

　　從“心”到“初心”，我們可以聯(lián)系到另一個概念：使命。什么是使命?我們需要將使命看作職責，即一般由理想信念所決定，與現(xiàn)代的政黨、政府相聯(lián)系，有明確的目的性。進一步從使命的角度審視黨、政府和人民的關系，我們不難發(fā)現(xiàn)，“為人民服務”“以人民為中心”就是使命的重要內(nèi)涵，構成了黨的根本宗旨，反映著不同時期的突出特征。今天，我們的黨和政府就是要為人民謀幸福，為民族謀復興。

　　今年是五四運動100周年，也是馬克思主義開始在中國傳播的100周年。值此之際，我們特別懷念中國馬克思主義者的先驅(qū)——李大釗先生。今年也是李大釗先生誕辰130周年。100年前，正是他們率先勇敢地舉起了馬克思主義旗幟，改變了“五四”思想啟蒙的方向，中國人才開始認識馬克思的學說，其中的代表作就有李大釗先生的《我的馬克思主義觀》。

　　1919年9月和11月，李大釗先生在《新青年》“馬克思研究號”上發(fā)表了《我的馬克思主義觀》一文。這篇具有百年歷史的文章，是中國人比較系統(tǒng)地介紹、分析馬克思的學說的開山之作。今天，我們重溫這篇文章，并從中國共產(chǎn)黨人的初心和理論史的高度思考其深刻內(nèi)涵、揭示其微言大義與邏輯所在，有著特殊的學術和現(xiàn)實意義。

　　一、李大釗《我的馬克思主義觀》的深刻內(nèi)涵

　　在《我的馬克思主義觀》中，李大釗先生開宗明義，說明了介紹馬克思的學說的本意。他說：“‘馬克思主義’既然隨著這世界的大變動，惹動了世人的注意，自然也招了很多的誤解……我們把這些零碎的資料，稍加整理，乘本志出‘馬克思研究號’的機會，把他轉(zhuǎn)介紹于讀者，使這為世界改造原動的學說，在我們的思辨中，有點正確的解釋，吾信這也不是絕無裨益的事。”在這段話中，我們可以看到，李大釗先生介紹馬克思主義的動機，其關鍵就是“使這為世界改造原動的學說，在我們的思辨中，有點正確的解釋”。

　　通觀《我的馬克思主義觀》，這篇文章的最為深刻之處是李大釗先生把握住了馬克思學說的本質(zhì)內(nèi)容，包括唯物史觀、階級斗爭、社會主義、物質(zhì)與精神的關系、理論與實際的結(jié)合。這些內(nèi)容在中國馬克思主義發(fā)展史上都曾經(jīng)存在著嚴重的誤讀，從而進一步凸顯了李大釗先生思想上的先覺與深刻。

　　李大釗先生對馬克思的學說的認知，是建立在經(jīng)濟學基礎上的。他以《資本論》為本，闡釋唯物史觀、階級競爭理論和社會主義學說，批評當時傳統(tǒng)知識分子完全忽視經(jīng)濟學的短視，告誡后人，“從前的歷史家，完全把經(jīng)濟的意味蔑視了，也實未當。我們批評或采用一個人的學說，不要忘了他的時代環(huán)境和我們的時代環(huán)境就是了”。

　　我們說，考察一個人的思想，必須要了解他的知識背景和思辨過程。這是我們在做思想史研究當中需要考慮的非常重要的一環(huán)。李大釗先生的知識背景與其留學日本的經(jīng)歷有著直接的關系，他的思辨過程也與日本近代思想的發(fā)展進程密不可分。李大釗先生早年就讀于北洋法政專門學校，后入日本早稻田大學政治經(jīng)濟科。根據(jù)自己的求學經(jīng)歷，他反復說明要具有法學、史學、經(jīng)濟學知識，并把它們看成有機的整體。李大釗先生稱這個整體為“社會學”，某種程度上可以視為今天的“社會科學”。李大釗先生的這種和馬克思相近的知識背景，為他真正理解馬克思的學說創(chuàng)造了必要條件，而這種條件又是當時部分共產(chǎn)黨人所不具備的。

　　我們考察李大釗先生的思想內(nèi)涵，需要有新思維，使用新方法，不能孤立地羅列他的文章、觀點。事實上，我們曾經(jīng)的很多研究就是這樣做的，習慣于用教條化的標準把李大釗先生的觀點與馬克思的學說進行對號入座，如果沒有達到想象中的一致就將其歸于不成熟。今天，我們在研究中要十分注意聯(lián)系李大釗先生在同一時期的思想活動，分析他在同一時期相關的文章，從認識論出發(fā)，在動態(tài)中揭示李大釗先生特有的馬克思主義觀的內(nèi)在價值。

　　這里，我想簡單對李大釗先生《我的馬克思主義觀》的創(chuàng)作過程做一點分析。為了《我的馬克思主義觀》的最后定稿，李大釗先生在組織了“少年中國學會”的成立大會之后，利用暑期到昌黎五峰山小住。在此期間，他有三篇文章問世：《我的馬克思主義觀》《關于再論問題與主義》《少年中國的少年運動》。在五峰山上，李大釗先生還撰寫了游記和詩文。與自然的接觸，為他營造了一個良好的創(chuàng)作心境，而在以往的研究中，我們恰恰忽略了創(chuàng)作環(huán)境。同時，我們也要把《我的馬克思主義觀》和《再論問題與主義》兩篇文章聯(lián)系起來考察，這兩篇文章相通的關節(jié)點就在于李大釗先生傳播馬克思主義的一個重要內(nèi)容——理論與實際的結(jié)合。

　　在李大釗與胡適的討論中，胡適所責難的主要就是主義與實際的脫節(jié)，指明了當時思想輿論界的主要危險。在胡適眼中，當時輿論界的危險就是偏向紙上的學說，不去實地考察中國今日社會需要的究竟是什么東西。胡適說：“要知道輿論家的第一天職，就是細心考察社會的實在情形。一切學理，一切‘主義’，都是這種考察的工具。有了學理作參考材料、便可使我們?nèi)菀锥盟疾斓那樾?，容易明白某神情形有什么意義。應該用什么救濟的方法。”胡適擔心人們曲解他的意思，還特別說道：“讀者不要誤會我的意思。我并不是勸人不研究一切學說和一切‘主義’。學理是我們研究問題的一種工具……種種學說和主義，我們都應該研究。有了許多學理做材料，見了具體的問題，方才能尋出一個解決的方法。”

　　在這一討論中，李大釗先生坦然承認：“不論高揭什么主義，只要你肯竭力向?qū)嶋H運動的方面努力去作，都是對的，都是有效果的。這一點我的意見稍與先生不同，但也承認我們最近發(fā)表的言論，偏于紙上空談的多，涉及實際問題的少，以后誓向?qū)嶋H的方面去作。這是讀先生那篇論文后發(fā)生的覺悟。”李大釗先生特別意識到理論與實際相結(jié)合的特殊重要性，在文章中鮮明地指出：“大凡一個主義，都有理想與實用兩面。例如民主主義的理想，不論在那一國，大致都很相同。把這個理想適用到實際的政治上去，那就因時、因所、因事的性質(zhì)情形，有些不同。社會主義，亦復如是。他那互助友誼的精神，不論是科學派、空想派，都拿他來作基礎。把這個精神適用到實際的方法上去，又都不同。我們只要把這個那個的主義，拿來作工具，用以為實際的運動，他會因時、因所、因事的性質(zhì)情形生一種適應環(huán)境的變化……一個社會主義者，為使他的主義在世界上發(fā)生一些影響，必須要研究怎么可以把他的理想盡量應用于環(huán)繞著他的實境。”這就是中國共產(chǎn)黨人的初心所在，也是中國共產(chǎn)黨人最早提出的理論與實際結(jié)合的理性表述。

　　同時，李大釗先生也說服胡適，在宣傳主義的過程中，濫用主義的危險固然存在，但卻不要因噎廢食，不能“因為安福派也來講社會主義，就停止了我們正義的宣傳!因為有了假冒牌號的人，我們愈發(fā)應該一面宣傳我們的主義，一面就種種問題研究實用的方法”。李大釗先生也耐心糾正了胡適的某些“偏頗”，他堅信主義和問題是不可分的，問題的根本解決，需要主義的指導。“所以我們的社會運動，一方面固然要研究實際的問題，一方面也要宣傳理想的主義。這是交相為用的，這是并行不悖的。”至于問題的根本解決，李大釗先生當時也提到，在問題“根本解決以前，還須有相當?shù)臏蕚浠顒硬攀?rdquo;。

　　在《我的馬克思主義觀》中，李大釗先生也明確談到了理論與實際環(huán)境的關系，即“一個學說的成立，與其時代環(huán)境，有莫大的關系”，正是特定的環(huán)境，“才造成了馬氏的唯物史觀。有了這種經(jīng)濟現(xiàn)象，才反映以成馬氏的學說主義”。李大釗先生接著說：“平心而論馬氏的學說，實在是一個時代的產(chǎn)物，在馬氏時代，實在是一個最大的發(fā)見。我們現(xiàn)在固然不可拿這一個時代一種環(huán)境造成的學說，去解釋一切歷史，或者就那樣整個拿來，應用于我們生存的社會，也卻不可抹煞他那時代的價值，和那特別的發(fā)見。”

　　所以，我們看到李大釗先生在闡釋馬克思主義的唯物史觀的時候，特別強調(diào)馬克思主義學說是某一個時代的產(chǎn)物，我們不可以拿某一個時代、某一種環(huán)境下出現(xiàn)的學說去解釋一切歷史，或者整個拿來應用于我們的社會，而必須要把這種理論、主義和學說同我們中國的實際緊密地結(jié)合。我們在《再論問題與主義》和《我的馬克思主義觀》兩篇文章中，都可以非常清晰地看到李大釗先生這樣的思想，就是理論和實際的結(jié)合。

　　二、李大釗《我的馬克思主義觀》的內(nèi)在邏輯

　　李大釗先生雖然以馬克思主義為主題，但在具體的理論表述中，更多的是使用馬克思學說、唯物史觀、階級競爭說等概念。這些概念在很大程度上是中性的，既有特定的內(nèi)容，又有內(nèi)在的邏輯關系。因此，《我的馬克思主義觀》有其獨特的內(nèi)在邏輯，即：以唯物史觀為基點，著力論證唯物史觀在整個馬克思學說中的重要價值，并圍繞它展開對其他學說的分析，認定在人類思想有效果的概念中，唯物史觀占優(yōu)尚的位置。所以，李大釗先生用了一半篇幅來解析唯物史觀也就不足為怪了。

　　李大釗先生認為，要使人們真正認識唯物史觀的價值絕非易事，因為馬克思并沒有專門闡述唯物史觀的著作，有關論述都是散見于其不同著述中的，給一般讀者造成了理解上的困難和障礙。鑒于此，李大釗先生一方面提醒人們要多加留意馬氏所持的“獨特的唯物史觀”，另一方面則著手以日本馬克思主義研究者河上肇的翻譯為藍本，專門歸納出馬克思的歷史觀綱要，其內(nèi)容主要來自《資本論》《哲學的貧困》《共產(chǎn)黨宣言》《政治經(jīng)濟學批判》等著作。

　　在《我的馬克思主義觀》中，李大釗先生回顧了西方文明史上歷史的唯物論者的主要論旨，還原了其發(fā)生、演變的基本歷史過程，證明馬克思并不是首創(chuàng)者，但卻“持有獨特的史觀”。所以，從理論史的角度去看，《我的馬克思主義觀》還起到了還原理論史發(fā)展過程的作用。

　　李大釗先生將馬克思這種“獨特的史觀”概括為三個方面：一是唯物史觀與社會主義的內(nèi)在聯(lián)系，即“離了他特有的史觀，去考他的社會主義，簡直的是不可能……社會主義的實現(xiàn)，離開人民本身，是萬萬作不到的，這是馬克思主義一個絕大的功績”；二是唯物史觀與階級競爭說的密切關系，即我們可以通過唯物史觀來觀察階級競爭的發(fā)展；三是就理論要點而言，這一史觀所揭示的是“關于人類文化的經(jīng)驗的說明”，即唯物史觀和文化的關系。

　　其中，“人民”概念的出現(xiàn)與李大釗先生有直接的關系。我們長期以來把“人民”概念看作是一個舶來物，不是中國文化的產(chǎn)物。李大釗先生在《我的馬克思主義觀》中第一次提出了“人民和社會主義的關系”，最早把“人民”概念同社會主義結(jié)合起來。從我們今天的“初心”的角度來看，這是一個非常值得重視的理論環(huán)節(jié)，即“初心”和使命都是和人民聯(lián)系在一起的。

　　李大釗先生提出“人民”概念，并與社會主義緊緊聯(lián)系起來，是有一個過程的。中國近代啟蒙思想史上，李大釗先生給“民”的概念賦予了更實在的內(nèi)涵。在中國的傳統(tǒng)文化中，“人”和“民”不僅是分離的，而且在很大程度上是對立的。李大釗先生敏銳地覺察到了，并試圖對“人”和“民”的概念作出具有近代精神的文化改造。在日本留學即將結(jié)束的時候，他發(fā)表過一篇重要的文章，《民彝與政治》。在這篇文章當中，他提出了一個非常重要的概念，“民彝”。中國的傳統(tǒng)文化把“民彝”看成是一種神器，“彝”包含祭祀的意思。李大釗先生提出，“古者政治上之神器在于宗彝，今者政治上之神器在于民彝”，即賦民以權利，使“民彝”成為“吾民衡量事理之器”“民憲之基礎”。“民彝”概念是李大釗先生的一個重要思想和理論創(chuàng)造，也為接受馬克思主義、把“人民”概念和社會主義連接起來，奠定了重要的思想基礎。

　　在《我的馬克思主義觀》中，李大釗先生并沒有把階級競爭說看成是唯物史觀的基本要素，而是把它看作一個特定的歷史概念、限定于“過去歷史的一個應用”，因為他感到還有很多問題需要探討。雖然兩者有密切的關系，但是“馬氏實把階級的活動歸在經(jīng)濟行程自然的變化以內(nèi)”。李大釗先生認為，雖是如此說法，“終覺有些牽強矛盾的地方”，如階級競爭的同時需不需要考慮人類的互助精神。

　　需要強調(diào)的是，從整個國際共產(chǎn)主義運動的歷史發(fā)展來看，馬克思主義產(chǎn)生以來，確實存在著一種令人憎惡的“庸俗唯物主義”傾向。恩格斯曾經(jīng)尖銳地批判過德國資產(chǎn)階級哲學家保爾·巴爾特把馬克思主義唯物史觀歪曲成為宿命論的謬說；也對有人采取教條主義態(tài)度，把唯物主義當成“套語”“標簽”，鼓吹“經(jīng)濟唯物主義”進行過嚴肅的批評。同時，恩格斯自己也公開承認，在馬克思主義初創(chuàng)時期和隨后的一段時間里，為了同唯心史觀作斗爭，他和馬克思不得不強調(diào)被他們的論敵所否定的“經(jīng)濟決定論原則”，著重揭示政治、思想所賴以產(chǎn)生、存在發(fā)展的經(jīng)濟根源。這樣，就導致對社會意識形態(tài)的特點和相對獨立性“強調(diào)的不夠”，“在這方面我們兩人都有同樣的過錯”。

　　我們在《我的馬克思主義觀》中能夠發(fā)現(xiàn)，李大釗先生也相當敏銳地捕捉到了這種“強調(diào)的不夠”，指出了馬克思主義本身還存在某些“偏弊”。李大釗先生特別強調(diào)，新文明的建設既要進行物質(zhì)的改造，也要進行精神的改造，這的確是難能可貴的。這說明李大釗先生在最初接受馬克思主義的同時沒有盲從，而是對馬克思的學說采取了科學、認真和求實的態(tài)度，展現(xiàn)了其實踐理性。

　　從總體上看，李大釗先生的重要貢獻在于，從學理意義上對唯物史觀作出了審慎嚴謹?shù)脑u價，充分肯定了唯物史觀的進步；把從前各自發(fā)展的三個學科，經(jīng)濟、法律、歷史連為一體，即社會學；發(fā)現(xiàn)了階級競爭的根本法則，指出了從前被誤解和蔑視的經(jīng)濟現(xiàn)象在社會學中的重要性。我們通過學習《我的馬克思主義觀》可以看到，這篇文章集中體現(xiàn)了李大釗先生所特有的理性精神，其中文章的題目以“我”字當頭，展現(xiàn)了“五四”的理性精神。

　　在寫作《我的馬克思主義觀》的一年之前，李大釗先生就曾發(fā)表《強力與自由政治》一文，正式提出了自己的立言原則。“彼西洋學者，因其所處之時勢、境遇、社會各不相同，則其著書立說，以為救濟矯正之者，亦不能不從之而異。吾輩立言，不察中國今日之情形，不審西洋哲人之時境，甲引丙以駁乙，乙又引丁以駁甲，盲人瞎馬，夢中說夢，殊慮犯胡適之先生所謂‘奴性邏輯’之嫌，此為今日立言之大忌。”這段話充分體現(xiàn)了李大釗先生的實踐理性，即在接受西洋學說的同時有著獨立的審視和思考，完全不是“拿來主義”。因此，我們說，李大釗先生的立言原則，既是他對西方文明的基本態(tài)度，也是他的個性化追求。正是源于這種追求，他在理解馬克思的學說時，能夠保持自我認知的獨立狀態(tài)。

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